インドのダリット(不可触民)とは? 仕事や生活など。


 

始めの一言
「私達が今までの接触に依って識ることのできた限りに於いては、此の国民は、私が遭遇した国民の中では、一番傑出している。
(フランシスコ・ザビエル 戦国時代)」「日本絶賛語録 小学館」

 

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今回の内容

 

・アウトカーストとは?
・呼び方
・今のインド人は、彼らをどう思っているか?

 

・アウトカーストとは?

インドを旅行していたとき、知り合ったインド人にアウト・カーストの人の家に案内してもらった。
外国人が突然来たにもかかわらず、その家の主人は喜んで迎え入れてくれて、ボクにチャイ(インドのミルクティー)を出してくれた。

 

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列車のなかでは、チャイを売りに来る。

 

ここで「あれ?」と思うことがあった。

その家のご主人は、ボクにはチャイを出してくれたけど、ここまで案内してくれたインド人にはチャイを出さない。

その家を出たあと、案内してくれたインド人にきいてみた。

「さっき、あの家の人はボクにはチャイを出してくれたけど、君には出さなかったよね?あれには、理由があるの?」

 

「ああ、彼のカースト(ヴァルナ)はボクのカーストと違うから。彼はアウト・カーストの人間だから、彼がさわった物をボクは受け取ることができないんだよ」

 

同じインド人でも、カーストが違ったら手渡しもできなくなる。
理由は、「穢(けが)れるから」。

それを目の前で見て、当時のボクは衝撃を受けた。

ただ、これは農村でのことでデリーやコルカタといった都市部では事情が違う。

 

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アウト・カーストの人の家

 

ヒンドゥー教の4つの身分「バラモン(僧)・クシャトリア(王、戦士)・ヴァイシャ(商人)・シュードラ(奴隷)」を「カースト(ヴァイシャ)」という。

でも、この4つのカーストに入ることができない「アウト・カースト(カーストから外れた人たち)」と呼ばれる人たちもいる。

 

彼らはカースト制のもとで差別を受けていて、次のような生活をしていたという。

 

住居も、町や村外れの、不潔な、生活用水もない場所に定められ、木の葉や泥以外の家に住むことができず、その暮らしは家畜以下であった

(アンベードカルの生涯 光文社新書)

 

「町や村外れ」どころではなくて、町から追い出されてしまった人たちもいる。

そして、自分たちで山の中に村を作って住んでいる人たちもいる。
そんなアウトカーストの人たちのことは、前回書いた。

 

アウト・カーストの彼らの仕事は決まっていて、おおよそ次のようなものになる。

 

皮革のなめしや染色、ゴミや屎尿の処理、ネズミ取り、死体処理、火葬などといった(ほとんどが世襲の)職業ゆえに「不浄」とみなされている
(インド入門 マノイ・ジョージ)」

 

ここまでの記述からすると、アウト・カーストというのは江戸時代の「賤民」と呼ばれていた人たちにとよく似ている。

 

江戸時代の日本では、「士・農工商」の下には、えた(穢多)や非人といった「賤民」という人たちがいて、差別を受けていた。

 

穢多(えた)
「皮革処理や牢番・行刑役などを主な生業とした
(日本史用語集 山川出版)」

非人
「物乞い・遊芸・清掃などに従事した賤民
(日本史用語集 山川出版)」

 

こうした「賤民」の仕事は、先ほどのアウトカーストの仕事とよく似ている。

 

こうした人のふれたものは、他のひとびとにとっては穢れとなると信じられている

(インド入門 マノイ・ジョージ)

 

「アウトカーストの人たちが触った物は、穢(けが)れている。だから、彼らがさわったものを触ると、穢れが『移る』」

 

そんな考え方が、かつてのインドにはあった。今でも田舎にはある。
これが、アウトカーストの人たちが「アンタッチャブル(Untochable)と言われる理由になる。
「Un(不)toch(さわる)able(可・できる)」ということで、日本語では「不可触民」になる。

 

これが、記事の始めでかいた出来事につながる。
アウト・カーストの人がふれたチャイのカップは、「穢れている」から上位カーストの人はさわることができない。
ヒンドゥー教のカーストには関係ない日本人だったら問題ない。

 

でも、江戸時代の賤民の人たちが「不可触民だから」と、武士や農民に物を手渡しすることができなかったのかは、分からない。
本でもネットでも、そうしたことがあったという記述を見つけられなかった。

 

ただ、高崎藩で、賤民の人たちがおさめる年貢を「金」にしたという事実はある。
彼らのお米は「穢れているから」という理由で。

 

その理由が「穢多・非人・煙亡ノ類」が納める年貢は、「ケガレカルモノ」だから「米納ニオタサズ」ということだったことが知られる。

(身分差別社会の真実 講談社現代新書)

 

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彼らは、チベット仏教徒だからカーストは関係ない。

 

・呼び方

こうした「カーストから外れた人たち」の呼び方は、いろいろある。

今では、「ダリット」という呼びかたが適切らしい。

アンタッチャブル(Untochable)は日本語で不可触民という言葉を使っているが、インドでは、アチュート、ハリジャン、アウトカースト、ダリットなどと呼ばれている。

近年は、新聞等の慣用として、ダリットが定着してきたようである。不可触民の人たちが自分たちを呼ぶときにも使われる

(インド人とのつきあい方 清好延)

 

べつの本にはこう書いてある。

社会的に公正な呼び方は「ダリット」〔被差別者、被抑圧者の意味〕である

(インド入門 マノイ・ジョージ)」

 

「社会的に公正な呼び方」というのは、アメリカでいう「ポリティカル・コレクトネス」になる。

ポリティカル・コレクトネスとは、政治的・社会的に公正・公平・中立的で、なおかつ差別・偏見が含まれていない言葉や用語のことで、職業・性別・文化・人種・民族・宗教・ハンディキャップ・年齢・婚姻状況などに基づく差別・偏見を防ぐ目的の表現を指す。

(ウィキペディア)

 

差別を受けやすい人たちの呼びかたは、時代によって変わってくる。
日本にも「ポリティカル・コレクトネス」はある。

 

たとえば、まえは「精神薄弱者」と呼んでいた人たちを、今では「知的障害者」と呼んでいる。
学校も、「養護学校」から「特別支援学校」と呼びかたが変わっている。
ちなみに「精神薄弱」のまえは、「白痴」と呼ばれていた。
これはいくらなんでもひどい。

 

また地方自治体やNHKでは「障害者」ではなくて「障がい者」と、「害」を平仮名にしている。
これも「ポリティカル・コレクトネス」のひとつ。

このポリティカル・コレクトネスにしたがって、この記事ではダリットという言葉を使うことにする。

 

 

・都市の生活

こうしたダリットの人たちは、都市でどのような生活をおくっているのか?

一言でいってしまえば、いろいろ。

今ではダリット出身のお金持ちもいるし、アンベードカルのようなダリット出身の法務大臣もいる。
とはいえ、今でも多くのダリットは困難な生活をおくっている。

 

20年前、ボクがコルカタ(旧カルカッタ)に行ったときは、路上で生活している人をたくさん見かけた。
宿に向かうとちゅう、路上で頭を洗っていたり鍋で料理をつくっていたりする人たちを見ておどろいた。

 

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コルカタの写真。
彼らのカーストは分からない。

 

宿のインド人スタッフに聞くと、彼らの多くは旅行者やインド人からお金をもらって物乞いとして生活しているという。
そして、彼らのほとんどがダリットだという。

 

彼らのなかには路上で生活するというより、「路上で生まれて路上で生き、路上で死んでいく」という人たちもたくさんいる。
文字どおり、路上で一生をすごす人びと。

 

物乞いといっても、必ずしもお金がなくなってそうせざるをえなくなったわけではないらしい。
インドの場合、カースト(ジャーティ)によって物乞いが仕事として決められているという。

 

いわば、「物乞いカースト」というものがある。
物乞いカーストを親にして生まれたら、子どももそのまま物乞いを生涯の仕事にする。
そんなことが、以前ではあたり前だった。

 

でも今では、そんな状況が少しずつ改善されているという。

でも、次のようなインド人ジャーナリストの文を読むと、今もインドの社会に根強く残っていることが分かる。

しかし、多くのダリットが依然として先祖と同じ苦しみを味わっている(他のカーストとダリットの結婚もまずありえない)

(ビジネスマンのためのインド入門 マノイ・ジョージ)

 

 

・インド人はどう思っているのか?

ボクが知るかぎり、インド人のなかでも世代や場所によってダリットへの考え方はまったく違う。

インド人といっても、全員がヒンドゥー教徒ではない。
ムスリム(イスラム教徒)やシク(シーク)教徒のインド人は、基本的にカーストを気にしない。

 

彼らの宗教では、「人はみな平等」という教えがあってカースト制は「間違った考えかた」という認識がある。

だから、前回の記事のムスリム(イスラム教徒)のドライバーは、ダリットの村に平気で行くことができる。

 

では、ヒンドゥー教のインド人はどうか?
いろんなインド人に話を聞くと、都市部に住んでいる若い人は気にしないという。

具体的には、30歳以下でデリーやムンバイ、コルカタといった大都市にいる人であればカーストは気にしないだろう、という話が多かった。

 

そういえば、コルカタで会ったインド人はダリットから手渡しでチャイをもらっても気にしないと言っていた。

「でもオレの親は、ダリットからは絶対に手渡しではもらわないけどな」

とも言っていたけど。

50代以上では、ダリットへの偏見が強くあるらしい。

 

ボクが日本で会うインド人は、大卒のエリートばかり。
インドのいろいろなところから集まる大学では、誰がダリットか分からなし気にもしなかったという。
職場の同僚にも、何のカーストか分からない人がたくさんいるらしい。

 

ただ、「その人がダリットだと知ってしまうと、意識してしまうかもしれない」ということは話していた。

 

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ダリットたちの家

 

インドについての本を読むと、インドの上位カーストの人間がダリットを「避けながらも、必要としていた」ということが分かる。

 

バラモンは僧だから、神への儀式をしなければならない。
でもバラモンは、そのときに使う道具をつくることができない。

儀式につかう道具をつくのは、ダリットの仕事になるから。

 

土に対する足を不浄とし、対極の頭を浄とした。
ダリットに所属するクムハールというジャーティが素焼の壺や食器を作る。その食器や灯明皿をバラモンが使う。
その際、素焼は火でアグニの神の業により浄化されているという。藁人形に泥を塗りつけ、極彩色で塗り上げた神像がダリットの職人によって作られる。その前に跪く。

(インド人とのつきあい方 清好延)

 

また、バラモンがダリットに髪を切らせるときには、ダリットに頭をさわられることもあるという。

 

インドでは、素焼の器に入れてチャイを出すことが多い。
これも、「素焼は、アグニ神の聖なる炎によって浄化されている」という考えにもとづくという。

 

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投稿者: kokontouzai

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“インドのダリット(不可触民)とは? 仕事や生活など。” への 4 件のフィードバック

  1. アンベードカルは首相にはなっていません。大臣の間違いでは?

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