【先進国でモノ供養】外国人がおどろく、日本人の発想や信仰

きょう２月８日は、言わずもがみもなの「郵便マークの日」。
1887（明治20）年のこの日、逓信省（ていしんしょう：いまの日本郵政）がシンボルマークを逓信の「テイ」から漢字の「丁」、さらに「T」になって「今より（T）字形を以って本省全般の徽章とす」と発表した。
でも14日に「〒」に変更されて、現在にいたる。
これには、「テイシンショウ」の「テ」をモデルにした「〒」が採用されたのに、間違って「T」と告示してしまったためだとか。
＊郵便マークの由来には他の説もあり。
でも、「テから〒が作られました」説だと分かりやすくてスッキリ。

むかしは郵便マークが人の顔になった「ナンバーくん」という顔郵便マーク（〠）もあったのだ。
そしていまでは、日本郵政のマスコット・キャラに「ぽすくま」がいる。

日本人が「アフリカ」と聞くと、マラリアとかの病気や治安の悪さを想像して恐れおののくと思う。
でも、アフリカ人が神社のこま犬を見て「恐怖」を感じることもある。

アフリカ人と日本人の宗教観　神社で「恐怖」を感じたわけ

石や木で人や動物の形を作り、それに神霊が宿ると考え、人びとが崇（あが）める「偶像崇拝」が日本ではまったく禁止されていないから、仏像でも神像でも何でも自由につくって祀ることができる。
でも、それが厳禁されているイスラム教やキリスト教の信者からすると、それを見て恐ろしさを感じることもあるらしい。
きょう２月８日に行う日本の針供養は、「偶像崇拝」が禁止されている文化圏ではきっと考えられない、あってはならない禁断のイベントだ。

折れたり曲がったりして、もう使えなくなった針を豆腐やこんにゃくに刺し、供養してお寺や神社におさめる。
針供養は平安時代の９世紀に行われた記録があるから（清和天皇が針供養の堂を建立した）、この儀式には千年以上の伝統がある。

昭和の針供養

日本人にとって物とは、ただの物でしかない。
だからゴミ箱にポイっと捨てることができるけど、それができないモノもある。
人形やお守りを「燃えるゴミ」と一緒に捨てることには、普通の人なら抵抗を感じるだろうし、使い終わった針やメガネを供養の対象とし、手を合わせて感謝の気持ちを表す人もいる。
こうしたモノ供養には、人を撮影した写真、手紙や名刺、携帯電話、さらに炎上したネット画像という「え？」というモノまで幅広くある。

物品などの供養

変わったところでは、（全国でもここだけと思うけど）、熊本県の若宮神社では農業用トラクターを供養する「ガランザサ祭り」が行われている。
むかしむかし加藤清正公の乗っていた馬が病気になって、この神社に生えていたササを食べさせたところ、「テッテレー！」と回復した。
そんな話から、若宮神社の神は馬の神さまとして信仰されてきて、毎年１月には家畜やペットの無病息災を祈る「ガランザサ祭り」が開催されるのだ。

昭和のころには農耕用の牛馬にこの儀式をしていたけど、もうそんな時代じゃない。
いまでは代わりに、トラクターなどの農業用機械にお祓いをして、安全祈願をすることがあるという。

日本では古代から木や石などの自然物から身近な小物まで、いろんな物に魂や霊魂が宿るという信仰があって、現代の日本人もその考え方を受け継いでいる。
「〒」の郵便マークを人の顔「〠」にしたり、「ぽすくま」を作ったりする発想が自然に出てくるのも、千年以上になる偶像崇拝の伝統や文化があるからだろう。

こんな日本人の信仰を外国人はどう思うのか？

日本ではモノ供養が行われていると話すと、知人のアメリカ人やイギリス人は「マジか！」と目を丸くした。
母国でそんなイベントは聞いたことがないし、その発想はユニークで斬新だと。
欧米にでは死者に敬意や感謝の気持ちを伝えるために、「memorial service（追悼式）」をすることはある。
これはとても真面目で厳（おごそ）かなセレモニーだから、針やメガネに対して行う様子を想像すると、現実感ゼロでコメディーとしか思えない。
こま犬を見て「わたしを怖がらせないでください」と言うアフリカ人もいれば、こんなこと言う欧米人もいる。

同じアジア人で仏教の影響の強いタイ人も、「世界有数の先進国なのに、モノの供養をしてるなんてすごく不思議です」と言う。
ノーベル科学・物理賞をいくつもとっていて、世界で初めて小惑星の表面から試料を持ち帰った探査機（はやぶさ）をつくり出す一方で、毎年いろんな日にモノ供養を行っている。
そんな日本人はやっぱりスペシャルだ。
古来からモノに神や霊を感じ、日本人はそれに感謝や敬意の気持ちを表してきたし、これからもその伝統は引き継がれていく。
針のような小さなモノにも心を込めて手を合わせる精神と、ノーベル賞クラスの発見はきっと結びついている。